“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫厚于甚欲，咎莫憯于欲得，祸莫大于不知足。故知足之足，常足矣。”
这是道德经第四十六章原文。本章主要论述了知足之道。知足之道就是常足之道，就是常德乃足，就是知行合一。
世人常说：知足常乐。可是怎么才能做到知足？怎么才能算是常乐呢？
人生在世，每一个人的生命之中都充满着酸甜苦辣、喜怒哀乐。然而谁不希望自己的生活能够始终充满着快乐呢？可是又有谁能够真的一直保持着快乐呢？
人们虽然常说知足常乐，然而能够真正做到知足的人却不多，能够常乐的人也不多。似乎每一个人都有他们各自的不快乐与不知足。
为什么会这样呢？追求快乐、实现快乐是每一个人的本能需要，人们天生就会追求它，人们下意识就会寻找它。
然而人们最终还是有很多人无法实现快乐，其根本原因就在于：不知足。
不知足，就是不知道应该往哪个方向行走与行进。足，行也。
知，是知道、明白；足，是行走、行动。知和足两个字加在一起，就是王阳明所说的知行合一。
因此，不知足就是不知道应该怎么行动，也就是不会实践，不知道怎么参加实践活动。
比如赵括虽然会纸上谈兵，却无法完美地应用于现实，故而赵括就是不知足；
知足至少要包含三部分内容：一是知道应该在什么时候开始一件事；二是知道应该在什么时候勇往直前；三是知道应该在什么时候停止不前。三者哪怕缺少一个，都不能算得上是知足。
假如赵括能够知足，他便不会被秦军所败；假如项羽能够知所行止，他也不会被刘邦夺走天下。
足，行也。知足之道，就是知行合一。
“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊”。
有道，就是知道，就是有知，就是知足。天下有道，就是天下有知。
天下人倘若有知，能够遵道而行，能够知足，能够视骏马如粪土，能够驯服奔走的骏马为劳力，而不是战力，则天下有道矣。
每一个人都有自己的欲望。有的人欲望多，有的人欲望少。那些欲望少的人，又能犯下什么罪恶呢？
人世间一切的罪孽，大多都是由那些欲望多的人造成的。对于那些欲望少的人，甚至没有欲望的人，他们根本就没有犯罪的动机。
即使他们偶尔犯下了一些过错，那也基本上不是他们故意为之。而很可能只是无心之失罢了。这就是“罪莫厚于甚欲”的意思。
甚欲者，罪厚；无欲者，诸念不生。人的罪恶之念，也只是人的一种念头罢了。无欲者，就连欲念都没有了，自然就会罪薄。
咎，是指过失、犯错的意思。一般情况下，在熟悉的日常生活中，人们并不会轻易犯错，或者发生很多过失的行为。
假如一个人总是犯错，总是造出一个又一个过失，那么他必定是在做不熟悉的事、陌生的事。
欲得，就是希望获得更多的一些东西。很多事情并不是心中想一想就能很容易实现的。而是必然要经过一次次犯错、一次次过失，才能逐渐变得熟悉起来。
人们犯错最多的地方，就在自己欲望最重的地方，就在自己最渴望获得的地方。
假如一个人比较好色，那么他最大的过失可能就会发生在美色上；
假如一个人比较贪财，那么他最多的错误也必然会发生在财物上；
假如一个人比较懒惰，那么他最大的遗憾可能便会发生在不求进取上。
什么是“祸莫大于不知足”？
足，行也。不知足，就是不知道应该怎么行动。
假如一个人本身并不知道应该怎么去做一件事，他却反而胡乱地去做，那么他距离遭受灾害、灾祸、灾难就不远了。
古人云：“千里之行，始于足下”。
但那也要在明白地知道正确方向的前提下，才有可能真正到达千里之外的目的地。否则，就只能是“差之毫厘，谬以千里”。
知足之道，其实就是知行合一。知和足，就是知和行。
知中有罪；行中有祸；行之始、知行转化之间，有咎。
知行转换之间，就是得。欲得，就是指由欲望转化为行动的过程。
罪、咎、祸，便是在人的一生中最大的几种过失。也是从念头诞生，到行动结束，这一整个过程中，人们所必然会遭遇的几种过失。
假如一个人能够始终保持正念，那么他就不可能生罪；
假如一个人能够控制住希望有所得的欲望，那么他便不可能有咎；
假如一个人能够真正知足，那么他也基本上不会有灾祸降临。
常足，就是常行，就是可以长长久久的行动。
常，就是道；道，就是常。常足，就是常行、道行，就是以道而行，就是遵道而行。
知足之足，就是遵道而行。知足就是有道。
本章主要论述了知足之道。知足，就是知行，就是有道，就是知行合一。知足常乐，有道也常乐。
