《道德经》四十二章有“万物负阴而抱阳,冲气以为和”之语。古往今来,对此解读者见仁见智,众说纷纭。最直观的字面解释是——万物背负着阴而怀抱着阳,以气的冲荡涌摇而达成和谐。
何以是“负阴而抱阳”,不是反过来说呢?又何以是“冲气以为和”,不是别的呢?
老子官任周廷“守藏室史”,最有条件饱览王室所藏的上古典籍。这是个太难得的优势条件——对于熟知、掌握上古先民传承下来的文化精髓,在当时,若老子不说话,大概谁也不敢称第一。所以,才会有孔子问礼于老子,且赞其为龙的记载。
“万物负阴而抱阳,冲气以为和”——老子此说是对上古先民宇宙观和哲学观的精彩表述。
能够为此作极好注脚的,是司马迁于《史记》中的一段话:“太史公曰:自初生民以来,世主曷尝不历日月星辰?及至五家、三代,绍而明之,内冠带,外夷狄,分中国为十有二州,仰则观象于天,俯则法类于地。天则有日月,地则有阴阳。天有五星,地有五行。天则有列宿,地则有州域。三光者,阴阳之精气本在地,而圣人统理之。”这一段话,的确可以借用来解读《道德经》四十二章。此章云:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”
按照司马迁的说法,“二”,可以理解为“阴阳二气”;“三”,可以理解为“日月星三光”;天上的日、月、星三光,皆为阴阳二气精华凝聚而成;三光之气以地为本,便生成了世间万物。
司马迁
太史公的这番话可以算作是一种说法。
但进一步说,老子所讲的“道生一,一生二,二生三,三生万物”,亦很有可能反映的是古人对“阴阳转圜易变”哲学的“术数化”——即,天数一、地数二、天数三,等等等等。既是如此,其反映的,仍然是“阴阳转圜易变”的宇宙生成观。
何以要说“万物负阴而抱阳”呢?因为这是古人通过观象授时形成的方位观。
古人日观天象,太阳在南;夜观天象,天极在北。于是形成了“背北向南为正”的理念——也就形成了“左为东”“右为西”的认知,“江东”亦称“江左”,“河右”必指“河西”。所以是“负阴而抱阳”——极阴之“天极”在背后;“太阳”之日在面向之南。
其实,这句话的关键在于“万物”皆不可离开“阴阳”,是有“阴阳二气”充盈调和而生成。
《说文》说:“冲,涌摇也。”《道德经》四章说:“道冲,而用之或不盈。”《后汉书》说的“消息盈冲,取诸天际”,源自《周易・丰卦》“天地盈虚,与时消息”。意即,在天地之间这个巨大的空间里,“道”生成的“阴阳二气”可以充分地冲突、融合、变化而没有穷尽。
特别值得注意的,是《道德经》四十二章最后的一句话:“人之所教,亦我而教人:强梁者不得其死——吾将以为教父。”
李耳
“人之所教,亦我而教人”,是说前面所讲的话,是老子从别人那里学习来的。此话在各种版本中差异颇多,但大意是明确的。王弼《注》:“我之教人,非强使从之也,而用夫自然。举其至理,顺之必吉,违之必凶。故人相教,违之必自取其凶也。亦如我之教人,勿违之也”。说得很清楚。
“强梁者不得其死”,“强梁者”指不尊天道,恣意妄为者;“不得其死”,不能得到善终。这很像出于一个满腹经纶老者之口的劝诫之言——以先民的经验总结,告诫春秋战国之交的“强梁者”——争霸的诸侯们。
阴为形,阳为气,冲是调和的意思。
中华太极说(图)早已揭秘宇宙由阴阳两区对立合抱自然构成,其中黑洞与白洞(即太阳)对立统一自然分布在阴阳两区,即两个黑白鱼眼对立统一自然分布在两个黑白鱼形中。传承发扬中华太极说(图)创新发展到双太说(图),创新揭示各双太系均由阴阳两区自然构成。龚木益
负阴报阳,外物外负其形为阴,成物为阴,故万物具其形为负阴,内抱元阳之气,元气为阳。冲气者,阴阳混合之气,和者,融合调合。万物,外负其形,内含元气,以阴阳调合之气,为用!
一部道德经,被你拆稀碎,东拉西扯,胡言乱语,怎么可能解释对呢?不要继续这样糟蹋经典了[作揖]
中华道学负阴抱阳创立了中华太极说(图),易有太极即阴阳对立统一相互作用自然形成太阳与太阴两极,即太极是(生)两仪。龚木益
“冲”原本当是“中”
强梁者,米虫也,米虫不死,我以它们尊为教父
胡扯[呲牙笑]
日月星,日有光,月无光,星不都有光。地位本生万物,同为地球邻居的行星金木水火土无万物,只有石头和冰 !?这只是比喻,不是科学哲学 !?