绵绵若存，用之不勤

就是日常中，一定要用这个“灵明觉照”，用玄关来常应万物。应物时虽然是动，但是动中要存静，不是离开动去找静，而是静本身就在动当中。常人思维是动就是动静就是静。

练功中常提到的刚与柔，柔中之刚才是真刚，没有柔就没有刚，一味的钢就是殭，钢中之柔才是柔，不是软。常人的理解柔是软的就是柔，硬的就是刚。

是人就要应物做事情，离开物没有道，所以道在眼前，修道不是要离开纷繁复杂的环境，儒家说“修身在格物”离开事物修的哪门的道，人离不开物与环境，虽然常应万物，应物之后必然会生阴阳。因为人与物本身就是一对阴阳，虽然是相对的，要合二为一，要物我两忘，人我两忘。如何忘？用杯子喝水时，杯子为物，我为人，我用杯子喝水就是自然，杯子就是为我所用的，用杯子喝水，仅此而已不要着在杯子的相上，喝水就是为了解渴，就是本能、自然，就是物我两忘。“人我两忘”相合就能相忘，庄子说“相濡以沫，不如相忘于江湖”把彼此都忘掉该干嘛干嘛。怎么才能相合？把心放在当下，独处静的时候看住先前一念，动的时候放在所作所为的当下，一心一意的去做，不起二念，这就是最简单的同时也是最难的。

打坐修道也一样，坎离是水火，本身是相对的是一对阴阳。水火要既济，坎离要相交就是阴阳相合，火入水乡炼化出真铅，铅再去投汞，铅与汞又是一对阴阳。在上的下来，在下的上去，从气脉上来说自任脉下降，从督脉上升也是一对阴阳，并且阴中藏阳，阳中藏阴。真正的火就藏在水里，在肾水中才有真火，真火上去后，火中藏有真水，真火遇到真水就把水化成甘露往下滴，这与密宗说的红白明点移位是一模一样的，无非都是阴阳相合。

“心息相依”心与息为一对阴阳，要相依就能够相忘，心与息都没有了。离开心没有息，离开息没有心，心息两个就称为一个，一个之后就找不到了连一都没有了，此时就入定了。静到极处就又生动了，就是自然而然的，阳从阴生，阴不静则阳不生，静不到极处是动不起来的。

打坐无非是修道的一种手段，培植定力的方法，不是打坐就是道。有人觉得说话做事都是道那就不用打坐了，其实离开打坐一般人没有定力，打坐就是培养定力的方法，这么去认识打坐就对了。

现在的人乱解释玄关一窍，说在丹田、眉心、夹脊双关、睪丸、甚至说在肛门。真玄关不在一个有形有相的地方，但是一些关键的窍位是要为我所用的，但是过河需用船，到岸不需舟，这些窍位都是过河的筏子，过河之后就不要了，得鱼而忘泉，这个过程是为了捕鱼的，目的是为了捕鱼，并不是执着于工具。现在大多数修道的人都是这样，打坐练功看到光了，执着自己气脉的变化，这些都是过程，不是方法，更不是目的。

真正能够认取玄关一窍，大事就能够完成一半。能不能有体悟，一个人一个因缘。性要悟，命要传，一步步来，理上通了以后，还要有具体的方法。

明白了玄关之理，不管守哪一窍，不管是什么下手的方法都无所谓了，用的时候不即不离，守窍位即不离开，也不执着他，知道他是为你所用的就行了，不是目的。

“绵绵若存，用之不勤”哪都能用，用完了还能再用。道的本体玄关一窍是不生不灭的，最终是与道合真，还虚合道。修丹道不是为了不死，凡事有形有相的东西，都逃不过成住坏空，都是众缘和合而成，必然是有生有灭。然而从有形而化无象，是主动的，通过行，比如说是练功，没有形一切免谈，虽然和道的是虚，但是离开有就找不到虚，所以身体也很重要。首先要练形，形就是姿势，呼吸，气脉，由形才能化精，精化气（没有具体的东西了），气化神（莫测），神才能还虚，虚才能合道，最终合于道的是那个虚。古人已经说的清清楚楚，但现在的人依然是我行我素，以自己的想法来理解祖师的话，无非都是在满足自己的欲望，还因为自己有偷心，渴望得到神通，渴望长生，其实这就是贪念与执着。